(今日 中国移动)v1.5.8岳 好紧好爽再浪一点

以创新促发展 以改革促创新🚧《岳 好紧好爽再浪一点》◻思想解放的深度，决定深化改革的力度。历史经验表明，人民群众的利益、意愿和要求，历来都是推进思想解放的强大动力。革命战争年代是这样，和平建设时期是这样，改革开放以来的伟大实践也充分证明了这一点。今天，我国经济社会发展已步入新阶段，那些由于形式主义的束缚而导致的貌似解放、实则僵化的观念，那些因循守旧、故步自封、难以跳出传统粗放增长模式的惯性思维，仍然是值得警惕的，因此绝不能认为“解放思想已经到头了”。面对改革与发展道路上出现的新矛盾、新挑战和新问题，迫切需要进一步激发和引导广大干部群众的智慧与热情，以新思想、新办法破除长期积淀的旧习惯、老框框，最大限度凝聚多元利益格局下的社会共识，形成全面深化改革的合力。

文化是人类文明发展过程中一种进步性的历史标志。“文化”一词原指农耕及对植物的培育，后来逐渐引申使用，把对人的品德和能力的培养也称之为文化。总的来说，国内外大多数学者认为，文化通常是与“自然”“原始”“野蛮”相对而言的词汇。在中国文献中，从语义上说，“文化”中的文，本义是条理，如文理，后来，就逐渐具有了文章、文采等意义；化有改造之义，即“使……变化”，也有教化之意。所以，文化是人对自身和客观环境的改造过程及其物质、精神成果。这就是说，文化是与“自然”相对而言的，是人对原始自然状态的改造。所以，通常说的，有的人有文化、有的人没有文化，是人的“文”“野”之分，就是这个道理。事实证明，文化作为一种历史性的概念，它反映的是人类从野蛮走向文明的过程，在本质上这是历史性的实践过程。文化就是人改造自然和社会的实践过程及其成果。就此而言，文化作为人类创造性实践的过程和产物，它实质上包含着这样三部分内容，即由人在实践过程中创造的物质文明成果、精神文明成果和人的创造性智慧能力。在这个意义上说，文化是人类摆脱野蛮、原始状态，逐步走向文明的一种生活状态，一种进步的历史性标志。,理论自信不能离开文化自信。马克思主义中国化是同中华文化紧密连接在一起的。在改革开放的新时期，在马克思主义中国化的第二次历史性飞跃中，形成发展了的中国特色社会主义理论体系，进一步体现了鲜明的民族文化。作为这个理论体系的价值取向“社会主义核心价值观”，吸纳了中华文化和世界文明的优秀成果，作为其思想精髓的解放思想、实事求是、与时俱进、求真务实，作为其立论依据的社会主义“初级阶段”，作为其总体部局的“五位一体”和战略布局的“四个全面”，作为其奋斗目标的全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴的“中国梦”，都体现着中华文化经典的新集成、新语境，都是蕴含中华文化自信的印证，彰显了中国风格、中国气派、中国精神。因而更能为各级干部、广大党员和群众所认知、所掌握，成为新的历史条件下的根本行动指南。

在这个阶段，国家开始有意识地运用“产业政策”推动文化产业的发展，政策基调以规范为主。在坚定文化科技创新融合理念指导下，党和政府开始深入实施科技带动文化创新、增强文化产业核心竞争力战略，努力构建文化科技支撑体系、文化科技创新体系、文化科技管理体系。这个时期最重要的事件或者说发展标志之一，是文化产业发展由自发性发展进入国家层面的初步的自主性战略规划发展阶段。,在风雨如磐的长征路上，正是中国共产党人创造性地运用马克思列宁主义基本原理，实事求是、独立自主地解决中国革命的重大问题，逐步形成了实事求是、群众路线、独立自主等一系列思想理论成果，才把革命事业引向胜利。长征胜利启示我们，只有掌握科学理论才能把握正确前进方向；只有立足实际、独立自主开辟前进道路，才能不断走向胜利。必须坚持马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，坚定不移走符合中国国情的革命、建设、改革道路。

最简单的，我们不妨读一读唐朝杜佑的《通典》，看看古人是怎么说明中国国家体制的。这本一千多年前撰就的专门研究中国历代制度演变的历史著作，第一部分叫“食货典”，从田制即土地制度讲起，研究了中国古代土地、资本、人口及赋税，讲的是传统经济制度；第二部分讲的是“选举典”和“职官典”。这部分特别值得一看，因为它可以纠正今天我们的一些错误认识。中国自春秋战国尤其秦汉以后，一直是致力于“选贤任能”，即通过选举来选拔社会各阶层的精英，组成专业的职业官僚队伍来治理国家。所以中国历史有那么一句名言：宰相必起于州郡，将帅必发于士卒。中国历史上的这套治理体系，难道用一个“帝国体制”就能概括吗？,发展是当前工作的重中之重。主观上，我们要对发展过程中自己所坚持的理念、精神、追求保持充分的自信；客观上，我们必须坚持发展的道路不能偏斜，发展的理论不能错误，坚持发展是科学的发展、理性的发展。新的时代，文化自信已经成为党和人民重要的精神力量，也是取得更大成绩，实现中国梦的重要思想保障。文化自信是发展的指南针，明确目标、清晰路径，指明前进和奋斗的方向；文化自信是发展的主心骨，矢志不渝、百折不挠，坚定发展的信心和决心；文化自信是发展的发动机，兢兢业业，永不停息，提供发展的动力与能量。

人类文明向来兼具普遍性(世界性)与特殊性(民族性)。思孟学派指出，恻隐之心、羞恶之心“人皆有之”，讲的是道德普遍性的存在；唐人韩愈说，“博爱之谓仁”，足见“仁”与“博爱”的相通；宋人陆九渊说：“东海有圣人出焉，此心同也，此理同也。西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。”讲的是心理的东西相通。当然，不同国度、不同民族的“心”与“理”各有表述，所谓“理一分殊”，所谓“月映万川”(同一月亮映现在无数河川呈现各种状态)。各具特色的诸文化都存在时代的、民族的特色与限定性。诸文化都从自己的特殊性出发对人类的共同价值观作出一份特定贡献，但任何一种文化都不能以独占普世性自居。无论中国还是西方，皆应走多元文化良性互动之路，方能发展自己文化的特色，并共铸有益于人类生存与进步的普世文化。,经典，是在当世仍有典范意义与价值的优秀文化遗产。上个世纪五十年代以前，经典的地位稳固如泰山，如美国著名文学理论家雷乃·韦勒克所说：“至少对于更为遥远的过去来说，文学经典已经被牢固地确定下来，远远地超出怀疑者所容许的程度。贬低莎士比亚的企图，即便它是来自于像托尔斯泰这样一位经典作家也是成功不了的。”但是到了上个世纪七十年代，开始有人怀疑传统经典的合法性，质疑其权威性，在欧美学术界掀起了一场维护经典和批评经典的“文化战争”。此种思潮九十年代传入中国，在现代文学研究界引发了谁是现代经典作家之争。不管是欧美学术界，还是中国学术界，关于经典的讨论，其出发点并非从根本上撼动经典的地位，无非是哪些作家作品应该进入经典，哪些不应该进入经典，但前提它必须是经典。承认经典的存在，把经典作为教学的主要内容，这个原则没有变。所以对于阅读影响并不是很大。我认为，对学生和阅读界影响最大的是中国近三十年来大众文化的流行，它有可能是经典真正的掘墓人。

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